《醉翁亭記》文本解讀

　　在歐陽修的筆下，一個與民同樂的醉翁太守躍然于紙上。但是對于醉翁的心理想法，我們并不是十分的了解。下面小編給大家?guī)�來。希望能夠幫到大家�?/p>

　　“不知”之樂

　　——《醉翁亭記》文本解讀

　　瑯琊山下讀完了大學(xué)，怎能不寫點(diǎn)東西。

　　可直到這一課上完了，思路才漸漸清晰。

　　前面幾篇解讀的經(jīng)驗(yàn)和得出的幾個結(jié)論，這里幾乎全部用上。

　　值得一提的是，我對“醉酒”曾有過的一點(diǎn)領(lǐng)悟用在了這里。

　　仍然從虛詞入手。這次我們看“然而”。

　　想比起其它表示轉(zhuǎn)折的詞(比如“而”)，“然而”就用得特別正式而不隨意。這表明語意上將要發(fā)生一個巨大的轉(zhuǎn)折。所以我們得看看，這個轉(zhuǎn)折在哪里，作者想要強(qiáng)調(diào)的是什么：

　　“然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂;人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。”

　　結(jié)合著上文來看，鳥兒懂得山林的樂趣，人們知道與太守同游的樂趣，都不是作者最想說的;他卻一連用了兩個“不知”：人們想要了解太守的快樂，就好像鳥兒能夠知道人的快樂一樣，——這可能嗎?當(dāng)然不可能!

　　“游人去而禽鳥樂也”，喧鬧了一天的山林安靜下來，才成了鳥兒們的天堂、鳥兒們的時間。人的快樂不能交與鳥兒共享!“樹林陰翳，鳴聲上下”，這句既是寫鳥的快樂，更是寫人的愉悅，不是么?——感受著林的繁密、山的寂靜、谷的幽深，就是鳥兒的快樂;而能聽出這種快樂的人，也必然是快樂的。你看，山林不知道鳥的快樂，然而鳥兒卻知道山林的快樂;鳥兒不能享受人的快樂，然而人卻可以聽出它們的快樂;游人不知道太守的快樂，然而太守卻懂得游人的快樂。作者仿佛笑面盈盈地告訴我們：他很快樂，而且他也知道你的快樂;他自己的快樂，卻只有他自己知道，偏不說與你聽。只是淺淺地讀來，你又怎么會知道他之所樂?不知之間，好不自得!“不知”是他驕傲的資本，所以怎么可能像注釋那樣(以游人的快樂為快樂)，把這種獨(dú)絕的美感說出來呢?甚至，就連這份自得，作者也隱匿了，不信你瞧：

　　“不知我太守樂其樂也”。

　　只須著一“我”字，便能顯示那份閑適自得;

　　失了“我”，乃因作者尚未道破“太守謂誰”。

　　太守的心思你別猜，猜來猜去也猜不明白。——這恐怕才是他想說的。

　　所以，“樂其樂”的課文注釋，縱然是一個正確的結(jié)論，但是，最重要的、得出結(jié)論的過程，卻沒有教給我們。扼殺了學(xué)生遭遇困惑的機(jī)會，實(shí)在該打。

　　“XX的心思，你別猜”的審美效果是什么?就是叫你愈發(fā)地要猜，愈發(fā)地要在文字間穿行。這，其實(shí)才是作者真正想要達(dá)到的目的。破綻都擺在那里，猜，也不是沒有依據(jù)。

　　最大的破綻，就是“也”字，“也”字里有作者的快樂、悠閑、自得、灑脫、陶醉……但，這都不是思考出來的，是讀出來的。然而要想讀得好，注意前面的“者”字才是關(guān)鍵，有了這個字，聲調(diào)的高低起伏，節(jié)奏的快慢緩急，才有了依托、有了助力。

　　“……者，……也”——

　　結(jié)合著朗讀，我們也從表意的效果上去思考，就會覺得這個特殊的句式很有意思。

　　“判斷句”的說法固然簡單，但真正需要注意的，卻是為什么要用這樣的判斷句。

　　貫穿全篇的東西，我們能不留心嗎?略略一看，情況卻總是相似，以第四段為例：

　　至于負(fù)者歌于途，行者休于樹，前者呼，后者應(yīng)，傴僂提攜，往來而不絕者，滁人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥，釀泉為酒，泉香而酒洌，山肴野蔌，雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發(fā)，頹然乎其間者，太守醉也。

　　——詳詳細(xì)細(xì)給你描繪一幅畫面，然后告訴你：這就是“啥啥啥”啊!全都這樣。為什么?

　　這是“導(dǎo)游”的言語形式啊!當(dāng)然，不同的是，前面的那幅風(fēng)景畫，作者用的是“說”的方式，而導(dǎo)游用的是“看”的——讓游人自己看，看著的同時，給你解說：這就是“啥啥啥”。仿佛他之所言，都是你所不知道的，都是你所忽略的、所遺忘的、所未曾經(jīng)歷的(你是不是想到了《小石潭記》呢)。當(dāng)然了，也都是山水之間他所“在乎”的。所以他才這么正經(jīng)八百地給我們介紹，才用了這么標(biāo)準(zhǔn)而略顯冗長的判斷句。介紹的同時，帶著一點(diǎn)點(diǎn)的贊嘆，帶著一點(diǎn)點(diǎn)的迫切，帶著一點(diǎn)點(diǎn)的渲染和誘惑……這個說話者的神采風(fēng)韻，是不是就近在眼前了?

　　而遺忘的原因，從第一句話開始，就在告訴我們了：環(huán)滁皆山也。

　　群山環(huán)繞，這是一個幽僻的去處;秀美的景色總是藏在叢林的深處，不為人知。而“釀泉”呢?后面告訴你“釀泉為酒”，于是，它就叫“釀泉”了。那么醉翁亭呢?不過是山間的僧侶之作。名稱呢?不過是太守的自謂，而沒有古圣先賢的題字。太守又是什么人呢?是不值一提的人嘛!“飲少輒醉，而年又最高”，甚至“蒼顏白發(fā)，頹然乎其間”，于是，就叫“醉翁”了;至于真名，直到最后才告訴你，——實(shí)在是：“不知”，也不必知。我們又哪里知道，深秀的林壑間到底有著怎樣的一處景致，酣醉的外表下到底有著怎樣的一個靈魂!

　　褪去了華麗的外衣、漂亮的粉飾，我們才發(fā)現(xiàn)，我們所遺忘的，恰恰是生命中最不該遺忘的：

　　若夫日出而林霏開，云歸而巖穴暝，晦明變化者，山間之朝暮也。野芳發(fā)而幽香，佳木秀而繁陰，風(fēng)霜高潔，水落而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同，而樂亦無窮也。

　　自然生命的美好，也許一直就在身邊;如果人們沒有欣賞它的時間，也沒有欣賞它的意趣，它也就一無所用了。無論何朝何代，人們的內(nèi)心最深處總有一種聲音，總有一種需要。那是最簡單的快樂、最真實(shí)的幸福。下文，也無不是在寫這種幸福：“歌于途”、“休于樹”、“前呼后應(yīng)”、“傴僂提攜”，老人與小孩——他們的存在往往就是我們活著的全部意義，他們的生活狀態(tài)也是最能體現(xiàn)一個社會和睦程度和幸福指數(shù)的;“臨溪而漁”、“釀泉為酒”、“山肴野蔌”，全都來自山間，浸潤著天地的靈氣、日月的精華，原汁原味，而且“雜然而前陳”，你可以自由地支配、隨心所欲地享用;“非絲非竹”，宴會也不在于場面的奢華，那種才情的比拼、較量、博弈才是真趣，那種投入的忘我的零距離的交流，那種慢慢發(fā)酵、漸漸氤氳的熱氣，那種圓融無間、尊卑不分的關(guān)系，才是宴會的意義所在。“頹然乎其間”，風(fēng)景的深秀、生活的安閑、民俗的璞真、百姓的和樂、同游的喧鬧、人與自然的和諧默契，恐怕讓他的心也醉了。從滿山的“滁人游”到亭上的“太守宴”，從亭上的“太守宴”到身邊的“眾賓歡”，從身邊的“眾賓歡”到自身的“太守醉”，這由遠(yuǎn)及近、慢慢縮小、趨于聚焦的過程，是否也證明了他的迷醉、他的消失?

　　這一醉，醉到何時呢——

　　“已而夕陽在山，人影散亂”。

　　夕陽醉了。這個“已而”有意思。眼睛一閉一睜，太陽就落山了，可見醉得不輕、醉得深沉。而且，“夕陽在山”與“蒼顏白發(fā)”，你看不出來嗎，作者在說他無怨無悔地醉了一輩子呢!醒的時候，也許一些人走了、散了。也許有點(diǎn)落寞、有點(diǎn)寂寥……但心里的那份充實(shí)、那份驕傲、那份安然自若、那份別無遺憾、那份無牽無掛，還是體現(xiàn)在“也”字上。是進(jìn)亦樂，退亦樂。酒亦醉，心亦醉，心愈醉，酒愈醉，彼醉此醉兩相成全，所以才會“飲少輒醉”!

　　“太守歸而賓客從也”，“人知從太守游而樂”——

　　末段兩次說到這個“從”字，為什么呢?這個“從”的分量可不輕!能關(guān)注百姓最真樸的需要，并用安定的生活、清明的政治以及“朝而往暮而歸”的親力親為喚醒這種需要，才有了賓客們的“從”。引領(lǐng)滁人精神生活者，廬陵歐陽修也。這才是“樂其樂”，這才是作者心中的快樂。而引領(lǐng)的方式之一，就是“得之心而寓之酒”，就是“醉”。醉了，才會在意山水之間風(fēng)景秀美、生活純樸、關(guān)系和睦的“種種”;于是醒了，才有話可說、有情可表，才能“述以文”。成為不朽的文化見證。這恐怕涉及一個心理學(xué)的常識：

　　醉酒的人并非不清醒，恰恰相反，他們相當(dāng)清醒，而且清醒得過了頭。他們的精神呈現(xiàn)出最忘我的狀態(tài)：他們的注意力會全集中在一個點(diǎn)上，他們會過分地在意一個個細(xì)節(jié)，而遺忘了整體。一個小小的東西，往往就是他們世界的全部。于是，便出現(xiàn)了幻象，走入了幻境，人對自我狀態(tài)的感知也就出現(xiàn)了偏差。這種忘我的狀態(tài)，其實(shí)也是他最自我的狀態(tài);所謂酒后吐真言，原因正在于此。蘇軾雖未醉酒，但迷醉的狀態(tài)和道理卻是相同的：“庭下積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也”。

　　很多東西被過濾掉了，那些可以引為參照、發(fā)現(xiàn)真相的事物被過濾掉了。

　　沒有相映相襯的東西，這個事物，也就失去了它在俗世里的面孔和意義。

　　所以，“得之心而寓之酒”的結(jié)果便是：山水間的風(fēng)景如畫，百姓的幸福和樂，同游的其樂融融、無拘無束，在他的眼里、心里被放大到無邊;一座小小的瑯琊山、一個小小的滁州城，就是他所在乎的全部，就是他的整個世界。這個世界正確了，“天下”，也就正確了。眾賓環(huán)坐，眾賓之外有什么，不重要;醉翁亭外有什么，不重要;滁州城外有什么，不重要;瑯琊山外怎么樣，當(dāng)然更不重要……而只有“醒”的時候，太守才擁有更開闊的視野，才會跳出那個地界，才會從“環(huán)滁皆山也”出發(fā)，去重溫那個漸醉的和聚焦的過程�；钤谶@樣的幻象里，心甘情愿地活在這樣的幻象里，一次次行走在“醒與醉的邊緣”，一次次自得于“小時代”，這是什么?這是種自然而不加修飾的情志。這是對于自由與幸福的重新詮釋。這是更真實(shí)的歲月和性情。這是一種豁達(dá)。這個“天下”，這么、這么的小;這個“天下”，那么、那么的大。同是被貶之人，柳宗元只說同游者，歐陽修卻把自己的名字永久地刻寫在石壁上。這難道還不能說明什么嗎?

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