魚我所欲也孟子主張

　　《魚我所欲也》本文以“魚”和“熊掌”為喻，闡述孟子怎樣的主張呢?今天和小編一起賞析一下《魚我所欲也》，探討孟子的主張的觀點(diǎn)。

　　《魚我所欲也》孟子主張是：

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時應(yīng)該舍生取義。

　　孟子說：“羞惡之心，義也。”(《孟子·告子上》)又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。

　　孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的`情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點(diǎn)。

　　孟子從三個方面論證了舍生取義的意義。

　　其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。

　　其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。

　　其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

　　作品賞析：

　　本文以“魚”和“熊掌”為喻，說明在人生的道路上，會面臨許多重要的抉擇，我們應(yīng)以“義”為重，為了維護(hù)它，要不惜做到“舍生而取義”。

　　文章包括兩段，第一段可以分為三層。

　　第一層(從“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取義者也”)，作者首先提出自己的論點(diǎn)。第一句話是以魚和熊掌設(shè)喻，得出結(jié)論是“舍魚而取熊掌者也”;第二句話是由第一句的設(shè)喻引出來論點(diǎn)“舍生而取義者也”。

　　第二層(從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”)，這是對本文論點(diǎn)的進(jìn)一步分析論證，是全文的重點(diǎn)。

　　作者先從正面闡發(fā)自己的觀點(diǎn)：雖然生命是我所喜愛的，但是，因?yàn)槲宜�喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，因?yàn)槲宜鶇拹旱臇|西還有甚于死亡的，所以，即使有導(dǎo)致死亡的禍患我也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面申述觀點(diǎn)。如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢?如果人們厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避導(dǎo)致死亡的禍患的辦法，什么不可以采用呢?而這一切對于一個“所欲有甚于生”“所惡有甚于死”的人來說，是多么不能容忍的事情啊!

　　第三層(“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者得出結(jié)論，其實(shí)人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當(dāng)面臨生死存亡的.考驗(yàn)時，大多數(shù)人不是不想做，而是做不到。

　　孟子說：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(shuò，消損)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話無非是說“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀點(diǎn)推衍出來的。賢者和愚者之所以不同，是因?yàn)橘t者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。

　　第二段運(yùn)用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時候，也能考驗(yàn)一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅(jiān)持。以食“嗟來之食”為“羞”，這就是“義”的“觀念”�？梢�“義”是切實(shí)存在于人們的觀念中的。

　　又舉一例，從反面說明“萬鐘”亦不應(yīng)受之。為什么接受呢?為“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎?從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬鐘”嗎?“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運(yùn)用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財(cái)富的數(shù)量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。然而，無論是“萬鐘”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來都是次要的，于是，兩次舉例論證法的運(yùn)用，從正反兩個方面再次印證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。

　　結(jié)尾一句話，歸納了此段，照應(yīng)了開頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。

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