解讀：陶淵明

　　導(dǎo)語：陶淵明他是中國第一位田園詩人，被稱為“古今隱逸詩人之宗”。以下是由應(yīng)屆畢業(yè)生網(wǎng)小編為您整理的解讀：陶淵明，歡迎閱讀!

　　在中國文學(xué)史上，陶淵明是一位個性鮮明而突出的詩人。幾乎沒有人像他一樣，千百年來，行動不斷地被人學(xué)習(xí)，詩歌一首一首地被仿作。他的影響不僅在文學(xué)上，而且在歷代某些知識分子的生活中留下了痕跡。他的性格特征和創(chuàng)作色調(diào)都是他所生長的那個時代精神和面貌的折光的反映。讀過他的詩的人，都會在腦海里涌現(xiàn)出一個為了堅(jiān)持自由和正義的理想，在生活和生命統(tǒng)統(tǒng)失去保障的年代里，貧困而頑強(qiáng)不屈地過了一生的形象。“勁氣侵襟袖”，他的夢想，他的嘆息，他的憎惡，他的愛好，曾經(jīng)震動過多少人的心弦啊!但是要對這位詩人作出正確的評價，還需繼續(xù)討論。

　　一、性格與時代

　　要想真正了解陶淵明和他的創(chuàng)作，首先應(yīng)該弄清楚他的性格特征和時代面貌。這位“弱年逢家乏，老至更長饑”的詩人，在他的朋友顏延之的心目中是個斯斯文文，不愛活動，厭惡浮華，而潔身自好的人。用他的話說，就是“閑靜少言，不慕榮利”。一般說來，他是一個善于控制自己的感情的人，給人的印象是一個寧靜的、理智的、嚴(yán)肅的詩人的風(fēng)度。當(dāng)然這是很表面的，在他的寧靜的心靈深處，蘊(yùn)藏著永遠(yuǎn)撲滅不了的火種。韓愈曾經(jīng)說，讀過陶淵明的詩，總感覺到詩人“雖淹蹇不欲與世接，然不能平其心”，這就是說，采菊東籬、悠然自在的陶淵明，在生活上所顯露出來的個人性格的復(fù)雜性。他一方面消極地逃開現(xiàn)實(shí)的斗爭;另一方面卻不屈服于現(xiàn)實(shí)，而堅(jiān)持自己的生活道路和生活理想。任真率性，反對矯揉造作，要求個性的自由舒展，和安貧守賤、躬耕自資，對于自己所選擇的生活道路的執(zhí)著，這兩個明顯的特征構(gòu)成了他的性格的鮮明性和完整性。“性剛才拙，與物多忤”，“質(zhì)性自然，非矯厲所得”，“貞剛自有質(zhì)”，“總發(fā)抱孤介”，“寵非己榮，涅豈吾緇”，這些自白性的語言，在在都標(biāo)識著他的性格的特征。許多傳說，如同“不為五斗米折腰”的故事，“眾座度履”的故事，“蓮社攢眉”的故事，都是在行動上留下了他的性格的印痕。

　　性格，恩格斯曾經(jīng)在評論歐文的時候說他自己“……領(lǐng)悟了十八世紀(jì)唯物主義的學(xué)說，即人的性格是由兩方面——方面是遺傳機(jī)體，另一方面是人的周圍環(huán)境，特別是他的發(fā)展時期的周圍環(huán)境——相互作用的產(chǎn)物”[1]。這就是說，性格有其生理的基礎(chǔ)，但同時也是有社會性的。馬克思把人的本質(zhì)，規(guī)定為“社會關(guān)系的總和”。今天我們對于個性、性格的理解，就是建筑在馬克思、恩格斯的這些理論的基礎(chǔ)上，我們認(rèn)為只有在社會關(guān)系中才能夠了解具體的人的個性和性格。個性和性格應(yīng)該屬于社會歷史范疇，是一定的生產(chǎn)條件和社會條件中的產(chǎn)物。個性和性格的差異，主要的是個人所處的時代和社會關(guān)系的不同而造成的。

　　這樣，我們要想理解和分析陶淵明的性格，就得認(rèn)識一下他所處的時代和社會環(huán)境。

　　什么是陶淵明所處時代的特征呢?許多人都提到過。這是一個民族矛盾、階級矛盾，和統(tǒng)治階級內(nèi)部矛盾相互交錯，復(fù)雜而最為尖銳的時期。但是具體地分析起來，晉自淝水戰(zhàn)爭以后，民族存亡的緊張局勢，稍趨和緩。孫恩、盧循和皇族官僚集團(tuán)的戰(zhàn)爭的擴(kuò)大，與當(dāng)時皇族與豪族之間爭奪勞動力和皇族企圖壯大自己的武裝力量，強(qiáng)制“免奴為客”的人當(dāng)兵，是密切地聯(lián)系著的。并不是因?yàn)檗r(nóng)民無法維持最低限度的生活，被迫起來反抗奴役和爭取生存的權(quán)利。因此這一戰(zhàn)爭是否由于階級矛盾尖銳而產(chǎn)生，是值得懷疑的。事實(shí)上，孫恩發(fā)動戰(zhàn)爭的目的是為叔父報(bào)仇，并沒有反映出當(dāng)時農(nóng)民要求減輕剝削和奴役的愿望。所以我覺得孫恩所燃起的戰(zhàn)火，還不能說是農(nóng)民戰(zhàn)爭。地主階級和農(nóng)民的矛盾雖然是這個時期的基本矛盾，但是表現(xiàn)出的尖銳程度，根據(jù)我們現(xiàn)在所能看到的歷史記載，是不如統(tǒng)治階級的內(nèi)部矛盾的。我們知道晉朝實(shí)行的是占田制，即土地國有化。但是當(dāng)時占有大量土地的豪強(qiáng)卻繼續(xù)“兼并”，不理睬這個法令。這樣，皇族與豪族的矛盾日益加深。田園產(chǎn)業(yè)的擴(kuò)充和要求掌握政治權(quán)力就糾纏在一起了。馬克思說：“在我們面前有兩種權(quán)力：一種是財(cái)產(chǎn)權(quán)力，也就是所有者的權(quán)力，另一種是政治權(quán)力，即國家的權(quán)力。‘權(quán)利也統(tǒng)治著財(cái)產(chǎn)’，這就是說：財(cái)產(chǎn)的手中并沒有政治權(quán)力，甚至政治權(quán)力還通過如任意征稅，沒收，特權(quán)，官僚制度加于工商業(yè)的干擾等辦法來捉弄財(cái)產(chǎn)。”[2]這里，馬克思所講的是資本主義萌芽時期的社會現(xiàn)象。但在封建社會發(fā)展的時期，由于特殊的歷史條件，某個國家的統(tǒng)治階級內(nèi)部，產(chǎn)生了政治權(quán)力和財(cái)產(chǎn)權(quán)力的矛盾現(xiàn)象，這種現(xiàn)象雖然和馬克思所說的兩種權(quán)力有根本的性質(zhì)的區(qū)別，但是作為一種社會力量，它們是客觀存在的。不過政治權(quán)力干擾的不是工商業(yè)，而是田園、產(chǎn)業(yè)。這就是說，在階級社會里，財(cái)產(chǎn)所有者和握有政治權(quán)力的人，在某種情況之下，彼此是有矛盾的。陶淵明的時代，正是這種矛盾表現(xiàn)得十分突出的時代。世家豪族與士族，這些大財(cái)產(chǎn)所有者和握有政治權(quán)力的人，不斷發(fā)生沖突和傾軋。豪族為了保護(hù)并擴(kuò)張產(chǎn)業(yè)，就得爭取掌握政治權(quán)力，皇族以及中央官僚集團(tuán)為了鞏固和擴(kuò)展自己地位，就必須通過賦稅等對于財(cái)產(chǎn)進(jìn)行干擾和捉弄。這樣，在豪族與皇族的各個集團(tuán)里面都出現(xiàn)一些軍事冒險家、政治野心家，互相爭奪，互相屠殺。使得當(dāng)時政治生活中出現(xiàn)一種陰森森的恐怖的局面。有一位卷入這種斗爭的旋渦中終于弄得殺頭的叫做諸葛長民的高級官吏，說過這樣一句話：“貧賤常思富貴，富貴必履機(jī)危。”[3]這就充分地反映了當(dāng)時的政治實(shí)況。“必履機(jī)危”，表明了斗爭的激烈，同時也顯示貪欲與權(quán)勢欲使得許多人“覆身滅祀”和“傾國亡家”。

　　在這種政治形勢之下，地主階級的知識分子有兩條道路可走：一是追求政治權(quán)力，一是退隱田園。追求政治權(quán)力很可能像諸葛長民那樣“覆身滅祀”;退隱田園，也很難避免政治權(quán)力的干擾。不過，統(tǒng)治者對退隱行為有時還是歡迎的，歡迎他們幫閑。如同桓玄要做皇帝，“以前世皆有隱士，恥于己時獨(dú)無。求得西朝隱士安定皇甫謐六世孫希之，給其資用，使隱居山林。征為著作郎，使希之固辭不就，然后下詔旌禮，號日高士。時人謂之充隱。”(《通鑒》)充隱當(dāng)然十分可笑，算不得真隱士。這里我們引用這個材料主要想說明兩種情況，一是在政治的舞臺上，統(tǒng)治者要演大軸戲時，還需要隱士這個角色;另一是隱士的身上存在著一種潛伏的社會勢力，這點(diǎn)，從“招隱”和“反招隱”的一些詩篇中，還可以得到這個消息。我們看到魏晉時代隱逸風(fēng)氣那樣盛行，應(yīng)該認(rèn)識到這是有其客觀的社會基礎(chǔ)的。這種現(xiàn)象的產(chǎn)生，并非偶然，它是一定的政治經(jīng)濟(jì)條件下的產(chǎn)物。也可以說，它是社會上兩種權(quán)力，政治權(quán)力和財(cái)產(chǎn)權(quán)力，矛盾的復(fù)雜性和微妙性的產(chǎn)物�！稌x書·祈嘉傳》有一首歌謠說：“祈孔賓，祈孔賓，隱去來，隱去來，修飾人世甚苦不可諧。”就透露了隱逸是客觀社會中矛盾的反映。有一首《四皓歌》說：“駟馬高蓋，其憂甚大，富貴之畏人兮，不若貧賤之肆志。”也道出了隱逸的真情。

　　陶淵明就是生長在這樣的社會里面的一個知識分子。他的性格是在“淡焉虛止”的家庭和“君子固窮”的儒家教義的影響下形成，而在這個“貞脆由人，禍福無門”的社會環(huán)境中獲得進(jìn)一步的發(fā)展。仕途險惡和穢濁，驅(qū)使他“逃祿歸耕”，通過親身參加勞動來養(yǎng)活自己。他的性格中，像愛好勞動和安貧守賤這些特點(diǎn)，卻在一定的程度上體現(xiàn)了我們民族心理面貌(特別是在當(dāng)時知識分子的身上)，在特定的歷史階段上某一時期的人們的特性。車爾尼雪夫斯基在他所著《關(guān)于世界通史某些問題的科學(xué)概念的評述》中認(rèn)為，愛好勞動和能夠安貧若素，是中國人的祖先從古代起就安于定居的生活方式，靠自己的勞動維持生活，而且生活在被壓迫和貧困的環(huán)境，養(yǎng)成了這樣的性格。但是我們不能說中國民族的性格就是這樣。而只是說在某一個歷史時期，民族性格呈現(xiàn)這樣的狀態(tài)[4]。“安貧若素”，在我們今天自然不能算做民族品質(zhì)，但是在陶淵明身上曾經(jīng)充當(dāng)過他的堅(jiān)持理想的動力，起過積極作用。

　　二、詩歌的特色

　　別林斯基說：“詩人，作為一個人，一個性格，一個天性一一總之，作為一個個性，難道能夠不反映在作品中嗎?當(dāng)然，不能夠，因?yàn)楹妥约好撾x任何關(guān)系而描寫現(xiàn)實(shí)的現(xiàn)象的這種能力，只是詩人本性的另一表現(xiàn)而已。”[5]這里，別林斯基所講的是指一般的詩人。若是拿抒情詩人來說，那么，詩就是詩人生活的記錄。抒情詩人總是在揭露自己的性格中反映生活。

　　陶淵明的詩歌，基本上是抒情詩。這些抒情詩中充分地烙上了他的性格的印記。鐘嶸說：“五言警策，陶公詠貧。”在這個題材的選擇和描寫上，的確顯示了他的創(chuàng)作的特色的。他把理想、貧困、對于現(xiàn)實(shí)的不滿和批評以及生活和勞動的時間結(jié)合在一起，構(gòu)成了他的詩歌的特殊風(fēng)格。這只要我們讀讀另一個作家的同類性質(zhì)的詩，馬上就可以感到這一點(diǎn)。江逌《詠貧》云：“蓽門不啟扉，環(huán)堵蒙蒿榛。空瓢覆壁下，簞上自生塵。出門誰氏子，憊哉一何貧。”這和“陶公詠貧”比較一下，顯得多么缺乏個性，缺乏生活氣息�？湛辗悍�，沒血沒肉，一點(diǎn)也打動不了人們的心。我們回頭看看陶淵明的詩就完全不一樣。“貧居依稼穡，戮力東林隈。不言春作苦，�？重�(fù)所懷。”他的詩中，勞動實(shí)踐和生活理想是結(jié)合在一起的。“代耕本非望，所業(yè)在田桑。躬親未曾替，寒餒常糟糠。豈期過滿腹，但愿飽粳糧;御冬足大布，粗締以應(yīng)陽。正爾不能得，哀哉亦可傷!人皆盡獲宜，拙生失其方;理也可奈何，且為陶一觴!”(《雜詩十二首》之八)貧困、不滿、求生的意志和對于理想的堅(jiān)持，感情的真實(shí)和胸襟的開曠明朗，詩歌的風(fēng)格與詩人的性格糅合得那么勻稱。這在《庚戌歲九月中于西田獲早(疑當(dāng)作旱)稻》詩中也同樣地表現(xiàn)了這個特色。“四體誠乃疲，庶無異患干”，是他對于“代耕”(即出仕)生活的戒懼和決絕，夾雜著財(cái)產(chǎn)權(quán)力要求避開政治權(quán)力干擾的時代的回音。“顏生稱為仁，榮公言有道，屢空不獲年，長饑至于老;雖留身后名，一生亦枯槁。”現(xiàn)實(shí)的社會，在詩人的筆底下，多么不公平、不合理。“安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不榮，厚饋吾不酬，一旦壽命盡，弊服仍不周。豈不知其極，非道故無憂。”正義和正直的人生理想培養(yǎng)茁壯了他的“安貧若素”的意志，他寧可“傾壺絕余瀝，窺灶不見煙”，也不接受統(tǒng)治者的拉攏和誘惑。“斯濫豈攸志，固窮夙所歸”，就這樣，他在貧困中堅(jiān)持了他自己選定的人生道路和理想，直至他離開這個世界。

　　什么是陶淵明的人生理想呢?“大濟(jì)于蒼生”，可能是他早年曾經(jīng)涌現(xiàn)過的心情，但是就他一生的行事看來，沒有跡象證明他在這方面作過努力。“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”，只能算做偶然的激動，在他的性格中，并不是一個穩(wěn)定的特征。理想不能夠是“忽然想到”，而必須是堅(jiān)定不移的相當(dāng)穩(wěn)定的一心理面貌。顯然的，逃開了政治斗爭的陶淵明，“大濟(jì)于蒼生”，就不能不變得更形式了。這樣，《桃花源記》和《桃花源詩》所描寫的生活更能代表他的理想。在沒有討論桃花源這個理想的性質(zhì)以前，想先談?wù)劻硪皇自�，這首詩是：“丈夫志四海，我愿不知老。親戚共一處，子孫還相保，觴弦肆朝日，樽中酒不燥;緩帶盡歡娛，起晚眠常早。孰若當(dāng)世士，冰炭滿懷抱;百年歸丘壟，用此空名道!”(《雜詩十二首》之四)這里我們可以清楚地看到他的人生觀，也可以看到他的政治理想。和平的、安定的、家庭生活的謳歌，以及對市朝的官場生活的厭惡，他愛什么、憎什么，是十分鮮明的。美好的生活應(yīng)該是像他所想的那個樣子。吃得飽，睡得充足，這樣的樸素。當(dāng)然陶淵明對于生活的理解，還不止此。美好的生活概念還必然要包括工作在內(nèi)，生活而不工作是不行的，“衣食當(dāng)須紀(jì)，力耕不吾欺”。勞動、吃飽睡好，這不是人生正當(dāng)?shù)囊�求�?這人生理想和“大濟(jì)于蒼生”最終的目的是相同的，因?yàn)?ldquo;大濟(jì)于蒼生”也不過叫蒼生吃飽睡好而已。

　　《桃花源記》和《桃花源詩》所體現(xiàn)的正是一種“勞動、吃飽睡好”的理想，它和《擊壤歌》所表現(xiàn)的思想基本是一樣的。“擊壤自歡”是陶淵明的理想，也是“晨出肆微勤，日人負(fù)耒還”的寫照。這是一個生活在被壓迫和貧困的環(huán)境中的小生產(chǎn)者的理想，和那所謂“大濟(jì)于蒼生”的政治家的思想，是不一樣的。因?yàn)?ldquo;大濟(jì)于蒼生”必須參加政治權(quán)力的角逐，這是陶淵明所不愿意從事的。這點(diǎn)我們?nèi)绻�不結(jié)合陶淵明的性格和生活來考察《桃花源詩》，對于詩中所描寫的理想是說不上真正的了解的。

　　陶淵明的創(chuàng)作受到性格的影響。我們還可以從“反映什么”和“如何反映”兩個方面來探討。還是以《桃花源詩》為例吧。許多人都提到“秋熟靡王稅”這個句子，說它有“反剝削的思想”。我的看法稍有不同。我覺得“剝削”這個概念，在陶淵明的頭腦中恐怕是不存在的。我對于這句詩的體會，是它正反映了土地所有者要求擺脫政治權(quán)力干擾的愿望。因?yàn)?ldquo;捐稅體現(xiàn)著表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上的國家存在”[6]。國家通過政治權(quán)力向土地所有者課取定額的谷米，以充皇室的揮霍。馬克思說：“哪一個饒舌的庸人不會向饑餓的老百姓指出，捐稅這種君主得來的不義之財(cái)就是他們貧困的根源?”[7]老子也說：“民之饑以在上食稅之人多也。”在土地上勞動而身受饑寒的陶淵明只字不提租稅對于自己生活的影響。只講了這么一句“秋熟靡王稅”，多么婉曲地表現(xiàn)著自己的思想感情啊;我們從《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》詩中，看到他窮得“夏日長抱饑，寒夜無被眠”�？诶镞�說“在己何怨天”，這種隱藏真實(shí)的情感的作風(fēng)，已經(jīng)成了他的習(xí)慣了。大家都熟悉他是因?yàn)椴辉赶蚨洁]折腰，才辭掉了彭澤令的。但是他自己怎樣說呢?“尋程氏妹喪于武昌，情在駿奔，自免去職。”在黑暗的殘暴的統(tǒng)治之下，陶淵明養(yǎng)成了一種不怨天不尤人的性格。這種性格反映在他的創(chuàng)作中就是表達(dá)思想感情的迂回曲折。我們讀一讀這一首詩吧：“久去山澤游，浪莽林野娛。試攜子侄輩，披榛步荒墟。徘徊丘隴間，依依昔人居，井灶有遺處，桑竹殘朽株。借問采薪者：此人皆焉如?薪者向我言：死歿無復(fù)余。‘一世異朝市’，此語真不虛!人生似幻化，終當(dāng)歸空無。”(《歸園田居》五首之四)在《和劉柴�！纺鞘自娭幸蔡岬�“荒涂無歸人，時時見廢墟”。這種農(nóng)村殘破的景象是什么原因造成的呢?疾疫?饑荒?戰(zhàn)爭?詩人沒有作出回答。但是我們從《魏書·食貨志》記載“晉末天下大亂，生民道盡，或死于干戈，或斃于饑謹(jǐn)，其幸而自存者蓋十五焉。”和《晉書·劉毅傳》說，江州“自桓玄以來，驅(qū)蹙殘敗，至乃男不被養(yǎng)，女無匹對，逃亡去就，不避幽深，自非財(cái)殫力竭，無以至此。”我們知道，人禍?zhǔn)侵赜谔鞛?zāi)的。陶淵明所描寫的那個江州，就是劉毅所說的江州。兩相對照，事情就很清楚了。我們再看看《于王撫軍座送客》這首詩吧。陶淵明參加王宏的這個“集別”，是以清客身份，還是一種不能推辭的義務(wù)，我們這里搞不清楚。但是送故迎新，官場雜役，當(dāng)時人是當(dāng)做一種壞風(fēng)氣看待的�！稌x書·虞預(yù)傳》說：預(yù)“陳時政所失日：軍寇以來，賦役繁數(shù)……自傾長吏，輕多去來。送故迎新，交錯道路。受迎者惟恐船馬之不多，見送者惟恨吏卒之常少。”《劉毅傳》也說：毅為江州都督，上表言事，謂“屬縣凋散，示有所存，而役調(diào)送迎，不得止息。”我們知道官吏們來來往往，對于老百姓卻是一件苦差事。陶淵明在這首詩中，通過“逝止判殊路”這一句，也.隱約地接觸到了不愉快的現(xiàn)實(shí)。我們這里看到當(dāng)詩人的筆觸及政治權(quán)力的時候，他是多么小心謹(jǐn)慎起來。有人因?yàn)樵谔赵娭�，看不到痛快淋漓地描寫民問疾苦，和揭露統(tǒng)治階級的殘暴的詩篇，就懷疑這個作家，其實(shí)，這是不必要的，抒情詩人反映現(xiàn)實(shí)總是離不開他的性格特征和時代特征的。他的性格特征決定他反映現(xiàn)實(shí)的特殊方式。

　　我們前面講過，魏晉時代是一個政治權(quán)力和財(cái)產(chǎn)權(quán)力矛盾的激烈化的時代，作為一個士族后裔，陶淵明是傾向于保有財(cái)產(chǎn)權(quán)力的豪族方面的。陶淵明除開“方宅十余畝，草屋八九問”這所小莊園外，還有其他田產(chǎn)的。他的詩中，所講的“西田”、“南畝”、“下潠田舍”以及在《祭從弟敬遠(yuǎn)文》中所說的“三宿水濱”的地方，都不是指的“方宅十余畝”的小莊園。他開始?xì)w耕的時間是興元二年。這個時候正是在孫恩發(fā)動的戰(zhàn)爭以后，當(dāng)時田疇荒廢，統(tǒng)治者曾“弘敦本之教，明廣農(nóng)之科”，提倡“同以南畝競力”，使“野無遺壤”，鼓勵開荒的[8]。陶淵明的“我土日以廣”，大概是墾荒的結(jié)果。他的《癸卯歲始春懷古田舍》和《勸農(nóng)》詩，都是作于這個時期。“平疇交遠(yuǎn)風(fēng)，良苗亦懷新;雖未量歲功，即事多所欣。”遼闊，清新，期待，喜悅。田園生活中，他感到十分適意。對于他那個小莊園，他非常依戀。“靜念園林好，人問良可辭”，打算一輩子過著鄉(xiāng)居的生活了。

　　在陶淵明筆底下的鄉(xiāng)村，是“暖暖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔”，和平安定的。“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”;“時復(fù)墟曲中，披草共來往;相見無雜言，但道桑麻長。”勞動生產(chǎn)的積極態(tài)度和喜悅的心情，人與人之問的和睦相處，這個融洽的社會，比起那個“冰炭滿懷抱”的市朝，太好了。如果風(fēng)調(diào)雨順，“明雨萃時物，北林榮且豐”。生活是富裕的。在這個環(huán)境中，“偶愛閑靜”，就“采菊東籬下，悠然見南山”，欣賞著“山氣日夕佳，飛鳥相與還”的自然景物的樂趣。但是“山中饒霜露，風(fēng)氣亦先寒，田家豈不苦，弗獲辭此艱。四體誠乃疲，庶無異患干。”能夠吃飽睡好，還是由于付出了代價的結(jié)果。

　　封建社會的農(nóng)村，生產(chǎn)技術(shù)低下，缺乏科學(xué)的田問管理，靠天吃飯的成分還是很重的。要是碰上“炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風(fēng)雨縱橫至”，就會“收斂不盈廛”，而要挨饑受凍了。陶淵明告訴我們的農(nóng)村面貌就是這樣。這個田園生活，和他所厭惡的“市朝生活”是大不相同的。市朝生活在陶淵明的筆下是“驅(qū)易進(jìn)之心”，彌漫著一片非分茍得的空氣。這個社會是“行止千萬端，誰知非與是。”沒有真理，沒有正義。爾虞我詐，“世俗久相欺”的。詩人把它叫做“塵網(wǎng)”和“樊籠”。私有制度使得人與人之問造成一種互相仇恨，互相猜忌、欺詐、傾軋、爭奪等現(xiàn)象。這些現(xiàn)象每天發(fā)生著，像羅網(wǎng)似的，每個人生下來都被圈進(jìn)去，凡事一點(diǎn)也做不得主。陶淵明所體會到的官場生活就是這一實(shí)質(zhì)的反映。

　　在陶淵明的詩歌中，兩種生活的對比，給人的印象是很深的。一面是自由的歡樂的，人與人之間是融洽的，互相幫助，彼此關(guān)懷的，而大家一起勞動，一起談笑;另一面是陰暗的殘酷的，人與人之間是互相傾軋、訛詐，沒有信用，沒有是非，彼此冰炭，只有恐懼，缺乏溫暖。

　　在陶淵明的詩歌中，描寫了兩種生活的不同，他明白表示他愛的是田園的、勞動的、自由的、溫飽的生活，雖然他常常是不能得到溫飽。對于骯臟的、庸俗的、險惡的、令人感到窒息的、厭惡的政治生活，他是否定的。“實(shí)迷途其未遠(yuǎn)，覺今是而昨非。”他把仕進(jìn)當(dāng)做迷途，而對于遠(yuǎn)離政治權(quán)力的角逐，認(rèn)為得策。

　　在陶淵明的詩歌中，他描寫這兩種生活的手法是不一樣的。讀過他的詩，我們懂得什么時候播種，什么時候除草，什么時候收割。播種時候是什么心情，除草時候是什么心情，收割時候是什么心情，這些我們都能夠體察到。他的屋前屋后有什么花草，他和哪些朋友來往，一切都很清晰、細(xì)致。但是當(dāng)他描寫市朝生活時，他不是籠統(tǒng)地說那是“網(wǎng)羅”、“樊籠”，就是什么“異患”、“相欺”。具體的細(xì)節(jié)，我們一點(diǎn)也弄不明白。一個人對愛好的事物多講幾句，討厭的東西少提起，這很自然而平常。但是就陶淵明說，“語默自殊勢”，多談少說，還有個人性格和時代壓力的原因。

　　把政治生活看成羅網(wǎng)，本來是魏晉名士和隱士的共同語言。何宴《擬古》、王徽之《蘭亭》、郭璞《游仙》、孫綽《贈溫嶠》都把官場說成網(wǎng)羅。陶淵明雖然也和他們一樣使用這個名詞，但是他把這種生活和美好的幽靜的田園生活對立起來，卻具有一種新的意義。由于它和美好對立，許多人都可以把對于現(xiàn)實(shí)不滿的情緒裝進(jìn)那個網(wǎng)羅中去。由于它和幽靜的田園對立，一切動亂的污濁的概念都和政治聯(lián)系起來。給人們灌輸一種對現(xiàn)實(shí)社會的秩序的懷疑和否定的意念。這樣就是我們讀過陶淵明的詩，雖然他對丑惡的霉?fàn)�的現(xiàn)實(shí)揭露不多，但是總和詩人一樣感到窒息而要求呼吸一些新鮮的空氣。陶淵明詩歌中，這種由于個人性格和時代的關(guān)系而決定的表現(xiàn)方式，本來算不得什么藝術(shù)技巧，然而在實(shí)際上卻產(chǎn)生了藝術(shù)的感染力。

　　在陶淵明所描寫的田園生活中，和市朝生活完全不一樣，人與人之間沒有矛盾，沒有爭奪，沒有忌刻，也沒有齟齬，有人說這是陶淵明有意地寫出田園的和諧美好，用以襯托市朝生活的腐臭。我覺得如果說他的詩客觀上產(chǎn)生這樣效果是可以的，如果說他的詩主觀上就是這樣想的，卻未必然。我是這樣理解的，我認(rèn)為這地方正反映了他自己的經(jīng)濟(jì)利益和世界觀的局限性。我在前面說過，他所生存的時代是政治權(quán)力和財(cái)產(chǎn)權(quán)力，亦即皇族與士族，矛盾劇烈的時代。他的世界觀始終沒脫離士族的地位。對于士族根據(jù)地的莊園內(nèi)部，他的觀察力是遲鈍的。然而正因?yàn)檫@樣，才構(gòu)成了他的詩歌特征的一個方面，缺乏筆掃千軍似的揭露現(xiàn)實(shí)的勇猛。

　　三、幾個問題

　　在討論陶淵明的詩歌時，不少人提到抒情詩的特征問題。有人企圖從題材范圍來限制抒情詩的活動，顯然是不能解決問題的。要探索抒情詩的特征，必須要了解詩人的性格和個性。抒情詩和其他體裁的文學(xué)作品的區(qū)別，主要是詩人的個性在這種形式中獲得直接的表達(dá)的機(jī)會。性格不僅表現(xiàn)在一個人做什么上，也表現(xiàn)在一個人做一件事情，怎樣做上。因此抒情詩的表現(xiàn)方式常常受到詩人性格的制約。我們研究陶詩反映現(xiàn)實(shí)問題，離開詩人的性格特征，就不能得到完滿的解答。

　　有一些人離開詩人性格特征，企圖從肯定詩人的思想中來肯定作品。他們說，陶淵明是無神論者，反對“形盡神不滅論”的，不信佛教的唯物論者。根據(jù)就是《形影神》三首詩。就詩論詩，在我看來，也沒有這個“勝義”。這三首詩中，《形贈影》這首開頭說：“天地長不沒，山川無改時。……謂人最靈智，獨(dú)復(fù)不如茲。”是說天地永久也不毀滅，人何以不同?《神釋》中回答這個問題：“人為三才中，豈不以我故!”就是明白地表示人其所以能和天地稱列為三才，就是因?yàn)槲疫@神也不滅的緣故。這就是告訴形說，人之死亡，只是你要消滅而已。因此這首詩在我理解，不僅不是什么“神滅論”，恰恰相反正是“神不滅論”。至于“應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮”，乃是安慰形和影的，并非說自己。這首詩本來沒有什么深奧的哲理，偏偏許多人要在里面煞費(fèi)苦心地找尋陶淵明的哲學(xué)見解。甚至有人還舉出什么“化遷”的詞匯來佐證這個“創(chuàng)見”。其實(shí)“化遷”是個當(dāng)時流行的口語，并非哲學(xué)的專門名辭。支遁(道林)《述懷》詩也用過。支道林是個和尚，大概不會反對佛教“神不滅論”的。而且事實(shí)上，陶詩中，如《擬古》詩中有“游魂在何方”，《挽歌》詩中有“魂氣散何之”都和“神滅論”是沖突的。

　　另外還有一些人，不僅離開詩人的性格，而且離開詩歌的本身來講思想性問題。如同有人說：“《勸農(nóng)》詩突破了輕視勞動的思想，而把勞動看做人的本分。”這是一個道地的斷章取義的解釋詩歌的標(biāo)本。《勸農(nóng)》這一組詩，從總的傾向和它的主題思想說，是勸諭農(nóng)民要好好勞動的，意思很清楚，原詩俱在，不必辭費(fèi)了。至于有人在《戊申歲六月中遇火》詩中，看出詩人“思想沒有被個人的痛苦所吞沒，他反而更感受到了社會上貧富的懸殊”，這真不知從何說起。這首詩，我反復(fù)讀過，也體會不出這個意思來。只能說這是這篇文章的作者把自己的思想強(qiáng)加到古人的作品上去，不是原詩含有的本義。

　　還有的人，簡直就沒有細(xì)心閱讀作品，就發(fā)表意見。如同有人見到陶詩中提到張掖幽州，就說陶淵明到過北方。又如鎮(zhèn)軍參軍為仕劉裕的意見，也完全不考慮這和《宋書·武帝紀(jì)》的記載是矛盾的。劉裕義熙元年三月(《通鑒》作四月)“旋鎮(zhèn)丹徒”，如果陶淵明這個時候經(jīng)曲阿至丹徒的話，與他這時已經(jīng)為建威參軍使都，彼此矛盾，怎么能一身而二用呢?至于《飲酒》詩作于四十歲左右，即賦歸去來不久，舊宅未遭火災(zāi)以前，何孟春的說法是可靠的，但是有人偏要把寫作年代拉后十多年。陶淵明的舊宅有一根松樹(見《歸去來辭》)，移居后就不再提了，《飲酒》詩有一首說：“班荊坐松下，數(shù)斟已復(fù)醉。”也可以作為移居以前的作品的一個旁證。

　　總之，由于近來翻閱陶詩，發(fā)現(xiàn)問題不少，這里不能一一提出來討論，拉雜寫來，希望愛好陶詩的同志們，匡其不逮。

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