論文：淺析人與天調

　　《管子》是以“天有其�！钡淖匀恢�天為哲學基礎,以“人君天地”為實踐動力,以“人與天調”為價值旨歸,遵循“以時為寶”的實踐原則建構并踐行其生態(tài)倫理思想的。它的生態(tài)倫理思想強調人與天地自然的和諧共處,協(xié)同發(fā)展,蘊含樸素的可持續(xù)發(fā)展理念,在今天仍閃耀著智慧的光芒。

　　“天有其�！�:《管子》生態(tài)倫理思想的哲學基礎

　　殷周時期,天被稱作“帝”或“天帝”,顯然具有宗教的色彩。當時的人們認為天在宇宙世界中具有至高無上的地位,是宇宙萬物與人事禍福的主宰者。相形之下,人只能服從、聽命、受制于天,成為天帝手中的玩偶。也就是說,在天人關系上,天與人是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、役使與被役使的關系,而人沒有絲毫主動性。這樣,就注定沒有生態(tài)倫理思想的存在可能,而只有命定論的滋生之地。

　　那么,《管子》又是如何界定天,認識天人關系的呢?“天有常象,地有常形,人有常禮。一設而不更,此謂三常。” (《管子·君臣上》)這句話表達三層含義:其一,“天”與“地”、與“人”對言,表明天與地、人都是宇宙世界中的自然存在,天不再是統(tǒng)攝宇宙萬物的至上神。其二,天、地、人并舉,昭示著天、地、人在宇宙世界中處于相對獨立的地位,天不再是具有至高無上地位的主宰者。其三,天有常象、地有常形、人有常禮,即是說天、地、人分別具有常象、常形、常禮的獨特規(guī)律性。

　　可見,在《管子》這里,天已不是宗教之天,而是自然之天。與之相應,春秋冬夏之更替、四時之長短、晝夜之變化等均不再由至上神所掌控,它們都是陰陽二氣推移、作用、變化的結果,即“春秋冬夏,陰陽之推移也。時之短長,陰陽之利用也。日夜之易,陰陽之化也�！� (《管子·乘馬》)由此可知,天之神秘性為自然規(guī)律性所替代,天、地、人作為宇宙世界的自然存在,均是按照其內在規(guī)律性而運行。這種對天的認知之意義在于:天人關系不再是天制人、天御人的統(tǒng)馭與被統(tǒng)馭的關系,而是天人相分、天人有別的新型關系,兩者分別處于相對獨立的運行系統(tǒng)中,從而使得人擺脫天之宗教束縛,確立了人的主體性地位,也使得生態(tài)倫理的存在得以可能。

　　不過,這里的天人相分并不是絕對分離,而是分中有合、合中有分的相對分離。 “凡道無根無莖,無葉無榮。萬物以生,萬物以成,命之曰道�！� (《管子·內業(yè)》)與宇宙萬物均生于天帝的神定論有別,《管子》認為天并非宇宙世界的本原,實際上,其自身也只是宇宙世界的一個組成部分。而真正使得宇宙萬物得以生,得以成是虛無無形之道,它才應該是天地萬物生成與持存的最終本原。這樣,就不僅表明天與人在存在序列上相對平等的,均是宇宙世界的自然存在,而且更重要的是昭示天與人均是宇宙世界這一有機系統(tǒng)的一部分,必然有著密切的內在關聯(lián),兩者可以通過虛無無形之道實現(xiàn)相互作用、相互影響、相互融通,故在此種意義上天人在本質上又是相合的。質言之,天人相分是天與人得以存在前提基礎,天人相合是天與人彼此發(fā)展的最終歸宿,兩者是相輔相成,缺一不可。

　　批判且理性地繼承之,對于化解人與自然的緊張與矛盾,解決現(xiàn)代人們的生態(tài)危機都有著一定的理論意義與實踐價值。

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